生命之悟（四）
道法撷英
《庄子·大宗师》中道：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”就是说生与死只是生命存在的两种状态，如同白天和黑夜的相互交替一样，都是自然之理。
《庄子》不仅是道家的重要经典之一，也是对中国文化影响深远的的思想之一，这种站在生与死之上，以冷静而乐观的态度来审虑生死，就基本上成为中国文化的特质了。而这与佛教、基督教等宗教从本质上否定现世生活的思想大相径庭。
道家对现世生活的肯定，事实上促使了人们生命本身的热烈追求。因为死后的世界太过虚无飘渺，而现实生活则是可以真正把握住的。既然生与死都是存在的两种状态，所以无论是从理性上还是从感性上，人们总是倾向于自己可以切实感知的方面，故追求长生也就成为道家的理想之一了。因此，千百年来，无数的道家者流，无论是内丹还是外丹，无论是全真还是正一，都对生命本身从理论到实践进行了无数次积极而有意义的探索。
《列子·天瑞》中讲了这样一个故事：孔子游泰山时遇见一个叫荣启期的老人正在山上鼓琴而歌，大约其无忧无虑的神态引起了孔子的好奇之心，便问其故：“何也？”为什么呢？荣启期回答说：“贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉？”是的，于道家者言，人生本来如此，因名之自然，所谓忧虑，也不过是逆自然而动的结果。可事实上，人们往往戕伐自己自然的本性来迎合世俗的趣味。《易经》中的既济卦和未济卦
便是典型的例子。既济卦水火相交（上卦坎水，下卦离火），六爻也阴阳有序，各得其位，故曰既济（即完成之义）。可是，如果破坏了它本应遵循的法则，性质就会发生变化，过渡到未济卦，它的典型特征是阴阳错位，水火不交（按照《易经》象数之理，初爻、三爻、五爻应为阳爻；二爻、四爻、六爻应为阴爻），故云未济（未结束之义）。到这里，出现了一个大问题。
既济卦虽然得位，可是因为不知变通之理，不明动静之法，就容易被事物外在的现象所迷惑，那么到了亨通终止之时，便会纷乱困厄，不可收拾，所以卦辞云：“初吉终乱”。开头还可以应付，往后麻烦就大了。
未济卦虽然失位，但彖辞说：“虽不当位，刚柔应矣”，象辞云：“君子以慎辩物居方。”即君子观察现象后宜辩明物类，分清先后，拨云见月，又见正途，故卦辞说：“亨”，这才吉祥啊。
但这里我们要搞清这样一个问题：自然之理，并非我们普通人心中的逻辑和思维，因为，我们的本性早已被尘世的污垢所蒙蔽，与“道”的距离越来越远，我们认为正确的，其实是错误的；反过来，我们认为是错误的，从“道”的角度出发，却偏偏是正确的。道家提出“顺则凡，逆则仙”的理论，应该说与此不无关系。
其实所谓“顺则凡，逆则仙”只是修道过程中一个阶段、一个步骤、一个方法。当然，随着修持功夫的日益精深，到返朴归真，英华内敛的境界时，也就无所谓凡，无所谓仙了。《道德经》告诉我们：“大直若虚，大巧若拙，大辩若讷”，便是证入大智慧后呈现于外的种种相状，佛典《圆觉经》也说：“虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在”。若还留有悟道的种种痕迹，执著于觉悟的境界，就仍非自在，仍非彻悟！
真是此理同，此心同。
就一般而言，人们对客观现实生活的认识是以行动为表征的，是有意识、有目的、有计划的。人们将行动付诸于实施，在心理学上叫意志活动。然而，意志活动毕竟是受人思维支配的，换句话说，是先有思维的审虑，才有行动的变化。因此，从某种意义上说，人类的意志活动乃是人思维的外在物化。但是，思维如果亦步亦趋物质之左右，而不能超越于物质之上，即思辩的高度，那么，人类就永远不能从本质上超越自身，到达一个新的高度。尽管这种思辩的东西往往不能被当世所接受，但由于它是对生命本体的探索，因此具有强大的生命力。基于此，道家从理论到实践作了一系列不只是超越古代，甚至也超越现代的实验和修证。
现在常有人将道家与密宗相提并论，实际上，道家较之密宗更为博大精深，更具有兼济苍生的伟大胸怀，两者是不可以同日而语的。
《黄庭经》说：“上药三品，神与气精”。内丹一脉以人的身体为炉鼎，以精、气、神为药材来进行修持。其目的就是为了要转化我们这个被老子称为“大患”的身体，然后再证悟那形而上的本体。但道家毕竟是重视现实生活的，它的思想理论不允许它完全地躲进深山，不问人间烟火，所以在历史上就出现“乱世之后用道家”的说法。例如汉初的文景之治，就是将道家无为的思想成功地运用于国家政治的一大范例。
《清净经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”三毒指贪、嗔、痴三种烦恼，即逆本性而动的种种不安。清净是核，无为是壳，无为而无不为。
海纳百川，有容乃大，因为容一切物，才能得一切物。
皓月当空，光华若银，我们静坐斋室，以心观心，是否也如这夜月之明，纤尘不染呢？
道法撷英
《庄子·大宗师》中道：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”就是说生与死只是生命存在的两种状态，如同白天和黑夜的相互交替一样，都是自然之理。
《庄子》不仅是道家的重要经典之一，也是对中国文化影响深远的的思想之一，这种站在生与死之上，以冷静而乐观的态度来审虑生死，就基本上成为中国文化的特质了。而这与佛教、基督教等宗教从本质上否定现世生活的思想大相径庭。
道家对现世生活的肯定，事实上促使了人们生命本身的热烈追求。因为死后的世界太过虚无飘渺，而现实生活则是可以真正把握住的。既然生与死都是存在的两种状态，所以无论是从理性上还是从感性上，人们总是倾向于自己可以切实感知的方面，故追求长生也就成为道家的理想之一了。因此，千百年来，无数的道家者流，无论是内丹还是外丹，无论是全真还是正一，都对生命本身从理论到实践进行了无数次积极而有意义的探索。
《列子·天瑞》中讲了这样一个故事：孔子游泰山时遇见一个叫荣启期的老人正在山上鼓琴而歌，大约其无忧无虑的神态引起了孔子的好奇之心，便问其故：“何也？”为什么呢？荣启期回答说：“贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉？”是的，于道家者言，人生本来如此，因名之自然，所谓忧虑，也不过是逆自然而动的结果。可事实上，人们往往戕伐自己自然的本性来迎合世俗的趣味。《易经》中的既济卦和未济卦
便是典型的例子。既济卦水火相交（上卦坎水，下卦离火），六爻也阴阳有序，各得其位，故曰既济（即完成之义）。可是，如果破坏了它本应遵循的法则，性质就会发生变化，过渡到未济卦，它的典型特征是阴阳错位，水火不交（按照《易经》象数之理，初爻、三爻、五爻应为阳爻；二爻、四爻、六爻应为阴爻），故云未济（未结束之义）。到这里，出现了一个大问题。
既济卦虽然得位，可是因为不知变通之理，不明动静之法，就容易被事物外在的现象所迷惑，那么到了亨通终止之时，便会纷乱困厄，不可收拾，所以卦辞云：“初吉终乱”。开头还可以应付，往后麻烦就大了。
未济卦虽然失位，但彖辞说：“虽不当位，刚柔应矣”，象辞云：“君子以慎辩物居方。”即君子观察现象后宜辩明物类，分清先后，拨云见月，又见正途，故卦辞说：“亨”，这才吉祥啊。
但这里我们要搞清这样一个问题：自然之理，并非我们普通人心中的逻辑和思维，因为，我们的本性早已被尘世的污垢所蒙蔽，与“道”的距离越来越远，我们认为正确的，其实是错误的；反过来，我们认为是错误的，从“道”的角度出发，却偏偏是正确的。道家提出“顺则凡，逆则仙”的理论，应该说与此不无关系。
其实所谓“顺则凡，逆则仙”只是修道过程中一个阶段、一个步骤、一个方法。当然，随着修持功夫的日益精深，到返朴归真，英华内敛的境界时，也就无所谓凡，无所谓仙了。《道德经》告诉我们：“大直若虚，大巧若拙，大辩若讷”，便是证入大智慧后呈现于外的种种相状，佛典《圆觉经》也说：“虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在”。若还留有悟道的种种痕迹，执著于觉悟的境界，就仍非自在，仍非彻悟！
真是此理同，此心同。
就一般而言，人们对客观现实生活的认识是以行动为表征的，是有意识、有目的、有计划的。人们将行动付诸于实施，在心理学上叫意志活动。然而，意志活动毕竟是受人思维支配的，换句话说，是先有思维的审虑，才有行动的变化。因此，从某种意义上说，人类的意志活动乃是人思维的外在物化。但是，思维如果亦步亦趋物质之左右，而不能超越于物质之上，即思辩的高度，那么，人类就永远不能从本质上超越自身，到达一个新的高度。尽管这种思辩的东西往往不能被当世所接受，但由于它是对生命本体的探索，因此具有强大的生命力。基于此，道家从理论到实践作了一系列不只是超越古代，甚至也超越现代的实验和修证。